그러므로 소년에 대한 올바른 종류의 사랑은 당신이 그 아름다움을 보기 시작할 때까지 이 세상의 것들로부터 상승하는 데 도움이 될 수 있습니다. 그리고 나서 당신은 목표에 거의 도달할 수 있습니다. 사랑의 길을 걸어가거나 인도하는 올바른 길은 이 세상의 아름다운 것에서 시작하여 항상 내가 말한 아름다움을 만들어 가는 것입니다.
올바른 종류의 사랑
이 세상의 것을 사다리의 가로대로 사용해야 합니다. 당신은 하나의 아름다운 몸을 사랑하는 것으로 시작하여 두 단계로 나아갑니다. 거기에서 당신은 일반적으로 육체적인 아름다움으로, 거기에서 사람들의 활동의 아름다움으로, 거기에서 지적 노력의 아름다움으로, 거기에서 당신은 연구 이상도 이하도 아닌 그 최종 지적 노력으로 올라갑니다. 마침내 진정한 아름다움을 인식할 수 있도록.
진정한 아름다움을 보는 것보다 삶을 가치 있게 만드는 것이 또 무엇이 있겠습니까? 당신이 그것을 본다면 금과 의복과 아름다운 소년과 청년들이 그 옆에서 하얗게 변할 것입니다. (210e2–11d5)
오름차순의 일련의 사물들이 어떻게 같은 속성을 공유하는지 보는 질서 있는 훈련을 통해 그는 먼저 “시각을 포착”(“시각”은 신비의 계시에서도 중요함)한 다음 아름다움을 “그 자체로 … 순수한, 깨끗한, 섞이지 않은”(211b1–2,e1;cf. Phaedo 100b6; Republic 5.476b10–11, 6. 507b), 여기서 모든 일시적인 아름다운 세부 사항은 “어떤 방식으로든 공유”(211b3;cf. Phaedo 100c5-6) ). 다음은 플라톤의 가장 유명한 형이상학적 개념인 형태 또는 이데아, 시간, 환경 및 특정 지각 가능한 표현을 초월하여 존재하는 본질적으로 완전한 자질에 대한 초월적 정신 개념에 대한 가장 훌륭한 설명 중 하나입니다. 진정한 아름다움에 대한 이러한 비전의 결과는 철학적 연인이 인간이 얻을 수 있는 불멸에 가장 가까운 진정한 미덕을 낳는다는 것입니다. 철학이 무엇인지에 대한 디오티마의 생각과 언어는 (당연히) 공화국의 소크라테스와 비슷합니다.
진정한 지식의 연인
진정한 지식의 연인은 본성적으로 현실을 갈망하고, 현실이라고 생각되는 모든 것에 안주하지 않고, 그의 사랑이 예리하고 확고하게 남아 있는 그대로의 모든 사물의 본성이 있을 때까지 계속한다. 그 자체는 그의 마음의 적절한 부분, 즉 현실과 유사한 부분에 의해 파악되었습니다. 일단 그가 이 진정한 실재에 가까이 다가가 그 실재와 연합하여 지성과 진리를 낳으면 지식을 갖게 됩니다. 그러면 그는 자신에게 진실한 삶을 산다. 그러면 그는 영양을 섭취합니다. 그리고 그 전에는 사랑의 고통에서 벗어나게 됩니다. (Plato, Republic 6.490a8–b7, 워터필드 횡단)
디오티마의 설명
디오티마의 설명은 소크라테스가 확고하게 설득한 것입니다(212b2). 언어 선택은 형식적 증거를 넘어설 수 있는 계시로서의 계정의 특별한 지위를 인정합니다(참조, 공화국 10.621c1, Er의 신화 이후, “만약 우리가 그것에 의해 설득된다면 그 신화는 우리를 구할 수 있다”).23 확실히, 연설(212c4)에 대한 칭찬이 이해를 암시하거나 그것에 참여하고 싶어하는 어떤 식으로든 광택이 나지 않는 소크라테스의 동료 손님을 넘어서는 것일 수 있습니다. 아리스토파네스만이 자신의 연설에 대한 암시를 인식했기 때문에 개입하기로 마음을 먹었습니다. 소크라테스는 올바르게 이해된 에로스가 실제로 무엇인지, 지식의 사다리로 우리를 인도하는 데 있어 아름다움이 어떤 기능을 하는지, 에로스가 미덕과 이해의 측면에서 우리를 위해 무엇을 할 수 있는지를 보여주었습니다.
엔코미스틱 비전
그의 연설과 디오티마의 연설 전반에 걸쳐, 우리는 새로운 엔코미스틱 비전에 기여한 이전 연설의 아이디어 조각을 인식합니다. 물론 그것은 다른 연설들과는 매우 다른 효과를 지닌 비전이다. 개인 간의 지속적인 사랑의 가치에 대한 명백한 거부는 종종 현대 독자들에게 인간 경험의 기본적이고 보편적인 사실을 무시하고 소크라테스를 제외한 모든 사람에게 거의 위안을 제공하지 않는 에로스에 대한 가혹한 지적인 견해를 제시하는 것처럼 보였습니다.24 그러나 서사시나 비극은 심포지엄의 소크라테스가 우리가 열망할 수 있는 이상을 구현하지만, 이것은 아리스토데모스도 아폴로도로스도 이해하지 못한 것이지만 그는 우리 앞에 모방할 모델로 제시되지 않았습니다. 할 수 있었다). 알키비아데스의 연설은 소크라테스의 에로스가 우리 대부분을 넘어설 수 있는 이유와 소크라테스의 “이념”을 보다 생산적인 방법으로 사용해야 하는 방법을 제시할 것입니다.
