6월 15, 2024
아리스토파네스

아리스토파네스

아리스토파네스의 연설

아리스토파네스의 연설은 어떤 면에서 신의 모든 엔코미아 중 가장 놀라운 것입니다. 플루타르코스는 연설을 “심포지엄에 대한 희극 추진”(Moralia 710c)으로 간주했지만, 언뜻 보기에 우리는 아리스토파네스의 살아남은 코미디. 플라톤의 성격은 실제로 에로스를 “가장 인간 친화적인(philanthrôpotatos) 신들”(189d1)이라고 부르는데, 아리스토파네스의 평화의 합창단이 헤르메스에게 도움을 청할 때 사용하는 용어입니다(Peace 392). 계속 할 것이 많습니다. 예를 들어, (심지어 온건한) 개인적인 풍자의 징후가 현저하게 없습니다. 명명된 아테네 시민(onomasti kômôdein)에 대한 조롱은 아마도 반대자와 지지자 모두가 가장 자주 언급했던 아리스토파네스 시대 희극의 유일한 특징일 것입니다. 심포지엄(위, p. 12 참조)에서 농담이라는 이름을 부를 만한 가치조차 없는 것이 주목할 만하다. 어떤 주제는 실제로 아리스토파닉 희극에서 유추를 찾을 수 있지만(아래 참조), 대부분의 유머는 다소 다른 종류입니다.

의사의 언어와 생각을 패러디

Eryximachus의 연설 후 Aristophanes의 첫 번째 단어 – “신체의 질서 있는 부분에 대한 욕망”(189a3-4) – 장난스럽게 의사의 언어와 생각을 패러디하고 Eryximachus는 그에게 바보 같은 짓을하지 말라고 말합니다. 크세노폰의 심포지엄에서 광대 필립), 이는 겔로이온(유머)과 카타겔라스톤(웃기다) 사이의 아리스토파식 애매모호함(189b6-7)으로 이어집니다. 그러나 이어지는 연설은 일반적으로 아리스토파네스의 오래된 다락방 희극과 관련이 없는 종류의 희극입니다. 끝으로 아리스토파네스 자신은 자신의 말이 잘못 해석되어서는 안 된다고 항의합니다(너무 많이?). 내가 말하는 것은 남성과 여성 모두에게 적용됩니다…”(193b6–c3). 확실히, 약간의 부드러운 놀림이 계속됩니다. 연설의 시작은 Eryximachus의 결론을 거의 실제로 바꾸어 말하면 됩니다. 신 자신이 의사(189d1–2;cf. 193d5)가 되어 가장 큰 행복에 대한 희망을 품게 하는 기술(필멸의 의사가 우리를 위해 할 수 있는 것과는 대조적임), 아리스토파네스는 청중에게 자연(phusis)을 가르칠 것을 약속합니다.

인간과 인간에게 일어난 일, 우리가 (다시) 의사로부터 듣게 될 교훈. 마찬가지로 Aristophanes가 성적 “만족”을 찾는 남성에 대해 이야기할 때(lit. filling; plêsmonê, 191c6), 우리는 아마도 Eryximachus의 의학 정의(위, p. 55)를 기억하고 Aristophanes가 의학에서 배운다는 재미있는 결론을 이끌어 낼 것입니다. 과학적 학문; 물론 남성의 경우 성적 만족은 채우는 것보다 비우는 것(케노시스)에 가깝습니다. 신을 구두 수선공이나 가죽 세공인에 비유한 아폴로의 치유(190e2–91a5)에 대한 설명은 현대의 어떤 외과의도 아첨하지 않을 것입니다. 그러나 수술은 Eryximachus의 연설에 빛을 비추는 히포크라테스의 논문 On Regimen(1.15)에서 구두 수선공의 기술에 비유됩니다. 그러므로 Aristophanes는 Eryximachus가 존경하는 과학적 아이디어와 텍스트에서 다시 희극적인 자료를 발견할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고, 그러한 놀리는 것은 가장 부드러운 종류이며 연설의 본문에 있는 어떤 것도 코믹한 욕설과 조금도 닮지 않았습니다.

아리스토파네스 희극

물론 아리스토파네스 희극에는 독단적인 것보다 훨씬 더 많은 것이 있으며, 우리는 플라톤 아리스토파네스의 연설이 그의 동시대 사람들에 대한 아리스토파네스 희극의 혁신적인 스타일이었던 것으로 보이는 것을 반영하는 것으로 보고 싶을 수도 있습니다. ; 우리는 모든 고대 희극이 아니었고 확실히 모든 아리스토파네스가 아리스토파네스 자신의 기사단이라는 틀에서 가혹하게 자극적이지 않았다는 것을 압니다. 그럼에도 불구하고 아리스토파네스의 연설을 읽을 때마다 플라톤이 변명(19c2-6)과 다른 곳에서 소크라테스에 대한 대중의 편견과 오해에 대한 책임의 일부를 희극 시인에게 제공한 이유를 물어야 합니다. 그러나 Aristophanes는 사회적으로나 정치적으로 Agathon의 모임에서 반드시 제자리에 있지 않습니다. 아리스토파네스의 정치적 입장과 일반적으로 고대 희극의 정치적 입장은 보수적일 뿐만 아니라 실제로는 더 급진적인 민주주의자들과 그들의 지도자들에 대해 공개적으로 적대적이었다고 그럴듯하게 주장할 수 있습니다. 구름 속의 소크라테스의 풍자에도 불구하고 아리스토파네스와 “소크라테스의 세트” 사이의 연관성은 결코 그럴듯하지 않습니다.

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