6월 15, 2024
디오티마의 담론

디오티마의 담론

외부로부터의 침략적인 힘

에로스는 외부로부터의 침략적인 힘이기 때문에, 그것의 존재는 더 나은 판단력과 독립심을 앗아간다는 점에서 수치스럽고 방향 감각을 상실하게 할 수 있습니다. 에로스는 우리의 결핍과 필요, 심포지엄의 기본이 되는 아이디어에 직면하도록 강요합니다. 게다가 에로스는 사람들이 더 고려하는 순간에 잘못되었거나 사회적으로 승인되지 않은 일을 하도록 정기적으로 강요합니다. 그것은 전통적으로 이성의 더 나은 조언에 반하는 비합리적인 힘입니다.

아테네인들의 시칠리아 원정의 비극적인 결과는 시민들이 그 모험에 대해 강력한 에로스를 느꼈다는 사실에서 예고된다(Thucydides 6.24.3). 에우리피데스의 메데이아에서 이기적인 이아손은 메데이아가 Argonautic 원정대를 구한 공로를 인정할 수 없다고 주장한다. 여성 헬렌은 스파르타를 떠나 파리를 떠난 자신을 변명하기 위해 비슷한 논거를 사용합니다(945-50절). 플라톤 이전에 다락방 비극은 실제로 특별한 힘으로 에로스의 파괴성을 탐구했습니다.

아름다운 소녀에 대한 “끔찍한 욕망”(476절)은 헤라클레스가 그녀의 도시를 약탈하고 소포클레스의 Trachiniae의 일련의 사건을 시작하도록 이끌었습니다. 헤라클레스의 아내 자신과 합창단은 신을 포함한 모든 사람이 에로스의 힘 앞에서 무방비 상태임을 인정해야 합니다(vv. 441–44, 497–502;cf. Antigone 781–800). Euripides의 Hippolytus에서 Phaedra는 자기 통제(sôphrosynê,v.399)로 극복하려는 그녀의 불운한 시도를 설명합니다. 그녀가 처음으로 도입된 것처럼 너무 명확합니다. 그녀의 비극을 구성하는 것은 자신의 곤경에 대한 Phaedra의 지식(참조, 504-6 절)과 그것에 대해 추론하는 그녀의 능력입니다.

인류의 지속에 대한 책임

물론 에로스 아이디어는 인류의 지속에 대한 책임도 있으며(참조. 에우리피데스, 히폴리투스 449-50) 큰 기쁨을 줄 수 있지만, 인류의 완전한 파괴력을 피하기 위해 기도해야 합니다(히폴리투스 528-29 참조). 이와 같이, 그것은 완전한 숭배의 영예로 취급될 가치가 있으며, Hippolytus의 합창(vv. 535-42)은 에로스의 주요 숭배의 부재에 대한 플라톤 아리스토파네스의 놀라움을 예상합니다(Symposium 189c5-9). 에로스의 힘의 이러한 이중성은 디오니소스에 가깝습니다. 디오니소스의 주된 표현은 포도주와 유사하며 그의 파괴적인 잠재력은 많은 신화에서 찬사를 받았습니다.

“술을 많이 마시는 것은 나쁜 것이나 명철을 가지고 마시면 나쁜 것이 아니라 좋은 것이다.”(Theognis 509-10).19 물론 문제는 그리스인들이 너무 잘 알고 있었기 때문에, 그러한 이해가 얼마나 어려운지였습니다. 포도주는 취하면 마시는 사람의 판단을 떠맡기 때문에 성적인 흥분과 마찬가지로 더 많이(또는 적게) 마시겠다는 “결정”은 전혀 진정한 “결정”이 아닙니다. 음주(예, Theognis 837-40 참조)와 욕망(참조, 예를 들어 Euripides, Hippolytus 525-32)의 “중간 방법”은 밟기 쉬운 길이 아닙니다. 디오니소스의 포도주 아이디어는 에로스와 마찬가지로 외부에서 들어와 몸과 마음에 변화를 줍니다. 더구나 술이 성욕을 자극한다는 것은 고대인들에게도 우리에게 익숙한 것이었고, 그 둘은 시와 서사에서 끊임없이 함께 발견된다. 서기 2세기에 소설가 아킬레스 타티우스는 이렇게 말했습니다.

에로스와 디오니소스

강력한 두 신인 에로스와 디오니소스가 영혼을 사로잡으면 황홀한 뻔뻔함으로 몰아갑니다. 하나는 평소의 불꽃으로 그것을 태우고 다른 하나는 포도주의 형태로 연료를 제공합니다(포도주는 욕망의 음식이기 때문입니다).

답글 남기기

이메일 주소는 공개되지 않습니다. 필수 필드는 *로 표시됩니다