신화적인 목소리

독창성이 무한히 증식할 수 있고 이해의 발전을 방해하는 것은 신화적인 목소리의 바로 그 풍부함입니다. 이야기 A는 이야기 B를 능가하는 데 사용될 수 있지만 이것이 실제로 우리를 어디로 가져갈까요? 시적 인용의 경우도 이와 매우 유사합니다. Phaedrus의 인용 관행은 Hesiod의 Theogony의 첫 인용문에서 두 개의 “필수적이지 않은” 구절을 생략했다는 점에서 거의 비할 데 없지만, 우리는 적어도 플라톤이 우리가 인용문이 계속된다는 것을 기억하기를 원하는지 물어야 합니다.

마음(noos)을 가슴에 품고 모든 신과 모든 인간의 합리적인 계획(epiphrôn boulê)을 정복하는 느슨한 자”(Theogony 120-22). 의심할 여지 없이 이 구절들도 흥청망청 사용하는 것으로 바뀔 수 있지만, 그들은 아마도 noos에 정확히 헌신했다고 주장되는 사람들의 철학적 모임에는 덜 적절할 것입니다. 이 구절의 생략은 파이드로스의 말을 단순하고 다소 정교하지 않게 조작했다는 것을 광고합니다. 물론 플라톤의 소크라테스 자신은 다른 곳에서 과거의 위대한 시인들에게서 자신의 견해를 확인하는 데 서두르지 않았지만 시적 인용만으로는 논쟁을 대체할 수 없습니다. 파이드로스는 권위에 대해 묻지 않고 권위를 센다. “지성이 부족하면 파이드루스는 권위와 전통에 의존하는 것 같다”는 베리의 다소 엄한 판단이다.

철학적 모임

심포지엄을 포함한 철학적 모임은 의심할 여지 없이 신화적인 목소리와는 별도로 명백히 고상한 시인의 말에 대해 정기적으로 비판적 검토를 받지만(예: 시모니데스에 대한 공화국 1.331e-34b 참조), 전체적으로 실천에 대한 매우 소크라테스적인 반대가 있을 수 있습니다. . Protagoras에서 시모니데스의 다른 시에 대한 긴 토론 후에 소크라테스는 다음과 같이 말합니다. 그들이 토론에 들어갈 때 어떤 사람들은 시인이 한 가지를 의미한다고 말하고 다른 사람들은 다른 것을 말하고 사람들은 결정할 방법이 없는 문제에 대해 토론합니다”(347e). 소크라테스의 요점(아이러니하게 의도된 것이든 아니든)은 시인이 존재하지 않으며 서면 텍스트(참조, Phaedrus 275 d-e)와 마찬가지로 낭독된 인용문을 심문할 수 없다는 것입니다.

사실, 심포지엄은 필요한 경우 자신을 변호하기 위해 참석한 두 명의 현직 시인의 주요 공헌을 우리에게 제공하는 것입니다. 그럼에도 불구하고 파이드로스의 재치 있는 공헌을 통해 우리는 전통적인 종류의 시적이고 신화적인 예를 인용하는 것이 우리를 단순한 주장 이상으로 이끌 수 없다는 것을 알 수 있습니다. 우리는 비극적 무대에서 각색된 그의 두 가지 주요 사례(알케스티스와 아킬레스)에서 신화극 전체의 비철학적 지위까지 외삽하고 싶은 유혹을 받을 수 있습니다.

명예로운 행동

파이드로스의 연설의 핵심에는 에로스가 부끄러운 행동에 대해 적절한 수치심을 유발하고 명예로운 행동을 수행하려는 야심찬 노력(필로티미아)이 있다는 주장이 있습니다. 에라스테스는 자신의 에로메노스에 의해 수치스러운 일을 하는 것처럼 보이기보다는 무엇이든 할 것이며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 이 원칙이 군대의 구성에 적용된다면, 군대는 그 앞에서 모든 것을 휩쓸 것입니다. 따라서 에로는 권력에 빠진 사람들의 용기(179a7-b3)의 “자연적인” 결핍을 보완할 수 있습니다. 일련의 연설이 시작될 때 에로스의 긍정적인 사회적, 도덕적 효과가 전면에 나타나는 것이 중요합니다. 왜냐하면 이것이 전체 대화의 주요 초점이 되기 때문입니다.

고대 도시의 생존

물론 파이드로스(Phaedrus)는 호메로스와 군인에 대한 그의 호소에서 분명히 알 수 있듯이 “부끄러운”, “명예로운”, “덕”(aretê)이라는 매우 전통적인(고조화하는) 개념으로 운영되고 있습니다.  군인은 고대 도시의 생존에 참으로 중요했습니다. 투키디데스가 역사서 2권에서 페리클레스의 입에 넣은 것과 같은 장례식에서 찬사를 보내는 전통은 이러한 계승된 개념의 지속적인 효능을 보여줍니다. 그럼에도 불구하고, 소크라테스식 대화의 맥락에서 파이드로스가 에로스가 연인이 수치스러운 것과 명예로운 것을 구별하는 데 도움이 될 것이라고 주장하려는 노력을 하지 않는 것이 중요하다고 생각할 수 있습니다. 사회의 모든 구성원이 에로스의 마법에 걸리든 그렇지 않든 소유하고 있는 지식. 따라서 Phaedrus는 Pausanias의 에로틱 프로그램의 중심 요소(및 결핍)를 예고합니다.

행동(음주, 노래, 토론, 사랑)이 그 자체로 명예롭거나 부끄럽지 않다는 Pausanias의 관찰은 모든 것이 수행 방식에 달려 있기 때문에 Phaedrus의 단순한 주장을 제한하기 위한 것일 수 있습니다(18oe4–81a6). 더욱이, 부끄러움을 전혀 느끼지 않는 알키비아데스는 연인 앞에서 진정으로 수치심을 느끼는 사랑하는 사람의 예를 제시할 것입니다. 그러나 이것은 그 애인으로부터 그를 멀어지게 하는 일종의 “[정치적] 명예”(필로티미아)이기 때문에(216a–b) 반례로 판명됩니다. 사랑하는 사람이 그가 계급이나 사막을 깨는 것을 보고 싶어하는 사람(179a3-4o), 알키비아데스는 소크라테스와 함께 그가 있어야 할 곳에서 “도망”한다고 고백해야 합니다(216b5). 일반적으로 이해되는 에로스만으로는 충분하지 않습니다.