6월 15, 2024
시민권

시민권

시민권과 전통적인 군사적 미덕

Pausanias의 모델에 대한 가능한 반대는 충분히 쉽게 볼 수 있습니다. 에라스테스가 젊은이를 “더 훌륭하고 현명하게” 만드는 것이라면, 전통적인 가르침 모델에서 그 자신도 현명한 사람이어야 합니다. 알키비아데스는 소크라테스가 분명히 그랬다는 것을 깨달았습니다. 그러나 이 지혜가 무엇으로 구성되어 있는지는 결코 검토되지 않습니다. 파이드로스는 용기와 같은 전통적인 군사적 미덕을 강조한 반면, 파우사니아스의 연설에서 이끌어낼 수 있는 가장 아첨하는 추론은 넓은 의미에서 노인이 젊은 사람을 형성하고 언젠가는 자신이 될 “시민권”이라는 것입니다. “좋은 에라스테스” 덜 아첨하는 해석은 Pausanias가 끊임없이 반복되는 성행위에 완전히 몰두해 있는 것을 볼 수 있습니다.

후자의 경우, “지혜”와 “덕”은 단순히 사회의 특정 하위 그룹이 그 관행을 정당화하는 이기적인 어휘의 일부가 될 것입니다. 그러나 보다 호의적인 해석에서 파우사니아스는 모든 사회에 공통된 문화적 지식의 비전문적 전달의 특정 형태를 설명하고 있지만, 이는 5세기 후반과 초기에 (일부 사람들에게는) 특별한 불안의 근원이었습니다. 네 번째의 일부는 전문 교육자, 특히 우리가 다소 부정확하게 “소피스트”로 그룹화하는 교육자들의 부상 때문입니다. 이 새로운 종류의 전문 교육자는 예를 들어 아리스토파네스의 구름에서 발생하는 것처럼 한 세대가 다른 세대를 교육하고 사회가 보존되고 보호되는 전통적이고 대부분 가족 기반 구조를 해체하는 것으로 표현될 수 있습니다.

따라서 프로타고라스에서 플라톤은 프로타고라스가 남자를 “좋은 시민”으로 만들겠다고 약속하게 했고(319a), 히피아스 역시 남자를 “아레테와 관련하여 더 나은” 사람으로 만들겠다고 제안했고(Hippias Maior 283c), 거짓말을 하는 것은 바로 이 “시민권”입니다. 그의 대화에서 Protagoras의 위대한 연설의 핵심; 그런 다음 소크라테스는 프로타고라스에게 어떻게 제자들을 더 낫게 만들 것인지, 그리고 그가 가르친다고 공언하는 분야가 무엇인지에 대해 질문합니다. 파우사니아스의 모델은 혁신적이지 않고 전통적이지만, 프로타고라스의 주장에 대한 소크라테스의 반대 검토는 파우사니아스의 반성 없는 관념을 기다리는 데 어떤 종류의 검토가 있을지 보여줍니다.

시민적 미덕

Pausanias가 실제로 (잘 정의되지 않은) 시민적 미덕을 생각하고 있다는 것은 그의 유능한 프로그램의 정치적 프레임에서도 암시됩니다. 파이드로스가 시적 신화에만 의존한 반면, 파우사니아스의 주요 전시물은 아테네 민주주의 신화의 가장 위대한 영웅, 폭군 학살자 하르모디우스와 아리스토게이톤(엘리트 아테네 심포지엄에서 연주된 노래를 마시는 것으로 유명함)15, 그의 남행 패턴은 다음에서 거부된 것으로 전해진다. 폭정과 비민주주의 국가. 이 정치적 수사학은 특히 중요합니다.

파우사니아스가 묘사한 거의 의식화된 유형의 동성애 행위가 너무 많은 시간과 애착을 가진 사람들이 수행하는 엘리트 상류층 활동으로 인식되거나 대표될 수 있기 때문입니다. 항상 적어도 의문을 제기할 수 있는 민주주의에 대한 것입니다(참조, 위, p. 7). 소크라테스에 대한 그의 변명적인 그림에서 크세노폰은 예쁜 에우티데모스에 대한 그의 디자인에 대해 과두 정치인 크리티아스를 책망하는 것을 보여주며, 그 언어는 정확히 사회 계급의 감각에 호소합니다.

플라톤의 변호

[소크라테스]는 크리티아스가 에우티데모스를 사랑하고 있음을 알아차리고 육체적인 성적 쾌락을 추구하는 자들처럼 그를 유혹하려 했고, 그것은 자유인(aneleutheron)에 합당하지 않고 신사(kaloskagathos)는 좋은 의견을 갖고 싶어하는 사랑하는 사람에게 간청하고 거지처럼 간청하면서 더구나 좋지 않은 것을 허락해 달라고 요청합니다. (제노폰, 기념품 L2.29)

민주적 자격이 의심스러운 소크라테스의 또 다른 유명 인사인 알키비아데스의 사랑 생활에서 소크라테스의 역할에 대한 플라톤의 변호는 오히려 더 교묘할 것입니다. 그럼에도 불구하고 Pausanias(183a-b)가 묘사한 것처럼 에라스테의 “자발적인 노예 상태”가 합리적으로 제한되고 자기 몰두한 외부의 누군가에 의해 “매우 우수한 것”(183b4)으로 생각될 것 같지는 않습니다. 그러한 행동의 코드화된 언어가 완전히 이해된 원. 그러한 행동이 “도시에 큰 가치가 있었다”(185b6)는 사실은 아마도 많은 평범한 아테네인들에게 뉴스가 되었을 것입니다.

민주주의 도시가 부분적으로 “부패하는 젊은이들”을 위해 실행한 실제 모델을 가진 플라톤의 소크라테스가 그것에 대해 생각한 바를 알키바데스의 연설이 분명히 보여줄 것입니다.

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