6월 15, 2024
내러티브 형식

내러티브 형식

내러티브 형식에 대한 플라톤의 다양한 실험

고요한 곳에 사는 것보다 더 달콤한 것은 없고, 지혜로운 자들의 가르침으로 높은 곳에서 굳건히 겨루어 다른 사람들을 내려다보고 그들이 이리저리 방황하며 생명의 도를 구하는 대로 그릇 행하는 것을 볼 수 있느니라. 자신의 재치나 라이벌 출생의 주장에 따라 투쟁하고, 권력의 정점에 올라 세상을 장악하기 위해 노력을 능가하여 밤낮으로 분투합니다. 아! 인간의 비참한 마음, 눈먼 마음이여!

낭비된 기회에 대한 세네카의 후회

안내자 없이 정처 없이 방황하는 한, 우리를 다른 방향으로 부르는 사람들의 소음과 불협화음만 따라가는 한, 인생은 실수에 소모될 것입니다. 지혜. 그러므로 목표와 길을 모두 결정하고 우리가 나아가고 있는 지역을 탐험한 경험 많은 가이드를 찾는 데 실패하지 않도록 합시다.

지혜를 가르치는 스승

Apollodorus는 확실히 그의 가이드를 찾았지만, 그 가이드가 말해야 하는 내용을 이해했는지 여부는 (적어도) 논쟁의 여지가 있습니다. 더욱이, 우리가 보게 되겠지만, 소크라테스 철학의 실천은 지혜를 가르치는 스승의 사상에 적대적입니다. 이것은 소크라테스가 아가톤이 처음 도착했을 때 농담으로 말한 메시지(175d)이며, 알키비아데스도 실패한 것입니다. 이해하다. 알키비아데스는 자신을 소크라테스에게 바침으로써 “소크라테스가 알고 있는 모든 것을 들을 수” 있다고 생각했지만(217a5), 소크라테스가 지적한 것처럼 지혜를 얻는 것은 손쉬운 교환의 문제가 아닙니다.

전통과 권위의 패턴

내러티브 형식에 대한 플라톤의 다양한 실험은 모두 다른 수준에서 전통과 권위의 패턴과 관련이 있으며 (돌아보면) 철학적 “학파”의 형성을 반영하는 것으로 보일 수 있습니다. 물론 그러한 실험은 소크라테스 사후 소크라테스의 기록되지 않은 말에 대한 내러티브 형식 기록자로서의 플라톤 자신의 역설적 입장을 다루는 방법이기도 하다. Phaedo의 오프닝에서 특히 소크라테스의 죽음에 의해 영향을 받은 것으로 묘사된 Apollodorus(59a9-b4; cf. Xenophon, Apology 28)는 심포지엄에서 “저자”(플라톤) 자신의 코믹하게 아이러니한 그림입니다. , 키가 작은 맨발의 아리스토데모스가 소크라테스의 약간 터무니없는 모방인 것처럼. “소크라테스”는 때때로 철학이 “소크라테스를 사랑하는 사람”(173b3)이 되는 일종의 속기 역할을 할 수 있지만, 알키비아데스의 경우가 가장 고통스럽게 보여주게 될 “지혜를 사랑하는 사람”이 되는 것은 아닙니다.

철학자. 마찬가지로 아리스토데모스에서 아폴로도로스와 그의 이름이 알려지지 않은 지인들에 이르기까지 정보의 사슬은 소크라테스에 관심이 있지만 진지한 철학자가 될 필요는 없는 소크라테스에서 플라톤, 플라톤의 독자(고대와 현대)까지 구성된 사슬의 비스듬하고 아이러니컬한 표현입니다. 작품의 시작에 앞서 우리가 상상해야만 하는 함축된 질문은 “아가톤의 집에서 열린 그 심포지엄에서 무슨 일이?”였다. 우리로 하여금 글을 읽기 시작하게 만드는 호기심과 기대를 불러일으킨다.

플라톤의 전기적인 관심

게다가 플라톤은 등장인물 뒤에 있는 텍스트에서 내러티브 형식으로 자신의 존재를 알리는 것을 좋아합니다. 따라서 예를 들어, 그의 이름을 딴 대화가 시작될 때 Phaedo는 소크라테스의 마지막 시간 이야기를 할 기회를 환영합니다. 다른 사람에게”(Phaedo 58d5-6; 참조. Symp. 215d3-4). 심포지엄에서 우리 이야기의 출처인 “기억하는 소크라테스”는 특히 날카롭게 그려집니다. 아리스토데모스가 소크라테스를 베끼고 있는 것처럼, 겉모습만으로도 철학자가 될 수 있는 것처럼, 아폴로도로스의 오프닝 일화는 플라톤 공화국의 (가난한) 모방으로 해석될 수도 있지만, 25 철학에 기여할 수 있는 자신의 것은 아무 것도 없습니다. (주장되는) 다른 사람의 로고를 그대로 반복하는 것을 제외하고. 특히 Diotima의 연설(그 자체로 소크라테스가 놀리는, 카니발 같은 분위기에서 축어적 반복이라고 주장함)이 보여주듯이 이러한 모방은 모두 “철학을 하는 것”에 훨씬 미치지 못합니다.

Apollodorus는 사후 소크라테스에 대해 긍정적으로 글을 쓴 모든 사람들과 마찬가지로 소크라테스에 대한 그의 태도(173d4-10)에서 (두 가지 의미 모두에서) 전적으로 무비판적이라는 비난에 열려 있습니다. 플라톤은 이 책임을 져야 합니까? 아마도, 그러나 플라톤은 Apollodorus(플라톤은 자신의 철학적 기여가 있음)와 소크라테스(플라톤이 씁니다) 모두와 자신의 결정적인 차이점에 주의를 환기시킵니다. 소크라테스의 모든 움직임에 대한 플라톤의 전기적인 관심은 아폴로도로스의 것만큼 보일 수 있지만 플라톤의 소크라테스는 아폴로도란과 달리 역사적으로 정확한 전기에 대한 시도가 아니라 “생각할 수 있는” 허구와 신화의 한 인물입니다.

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